Πρέπει να κωδικοποιηθεί εκεί, στις παιδικές αναμνήσεις των συνάψεων μας και των κυττάρων μας – πώς βγήκαμε από τον ωκεανό 35 τρισεκατομμύρια χθες πριν, μικρά και ολισθηρά, τα βράχια με το ένα σοκ της Syping Synams, τα οποία εξακολουθούν να φεύγουν και να φουσκώνουν και να φουσκώνουν με το Hons και το Fured, στη συνέχεια, ξεδιπλώνονται, η σπονδυλική στήλη. όταν αγγίζουμε την άγρια φύση του κόσμου.
Ακόμη και όταν οι έμποροι του πυριτίου και του κώδικα προσπαθούν να μας κάνουν να ξεδιπλώσουν τις διανοητικές διανοητικές διανοήσεις που βρίσκονται πίσω από οθόνες, κάτι στο σώμα μας ξέρει από πού ήρθαμε και πού ανήκουμε.
“Η προέλευσή μας είναι της γης”, έγραψε η Rachel Carson. “Και έτσι υπάρχει μια βαθιά καθισμένη απάντηση στο φυσικό σύμπαν, το οποίο είναι μέρος της ανθρωπιάς μας”. Ένας αιώνας μπροστά της, William Henry Hudson (4 Αυγούστου 1841 -Αύγουστος 18, 1922) – ένας άλλος από τους μεγάλους συγγραφείς της ανθρωπότητας που αφιερώνεται στην ανανέωση του ανθρώπινου πνεύματος – κατέλαβε την ουσία της επιστήμης που τώρα ονομάζει “μαλακή γοητεία”: τον τρόπο που ανταποκρίνονται τα μυαλά και τα σώματα μας όταν βυθίζουμε τον εαυτό μας στον φυσικό κόσμο. Σε ένα απόσπασμα από το εντελώς υπέροχο βιβλίο του 1893 Ιδικές ημέρες στην Παταγονία (δημόσιος τομέας), Ο Hudson γράφει:
Αυτό που έχει εισέλθει πραγματικά στην ψυχή μας και να γίνει ψυχικός είναι το περιβάλλον μας – αυτή η άγρια φύση στην οποία και στην οποία γεννήσαμε σε μια αδιανόητη απομακρυσμένη περίοδο και που μας έκανε αυτό που είμαστε. Είναι αλήθεια ότι είμαστε εξαιρετικά προσαρμοστικοί, ότι δημιουργήσαμε και υπάρχουν σε κάποιο είδος αρμονίας με νέες συνθήκες, ευρέως διαφορετικές από εκείνες στις οποίες αρχικά προσαρμόσαμε. Αλλά η παλιά αρμονία ήταν απείρως πιο τέλεια από το νέο, και αν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η ιστορική μνήμη σε εμάς, δεν είναι περίεργο ότι η πιο γλυκιά στιγμή σε οποιαδήποτε ζωή, ευχάριστη ή θλιβερή, θα πρέπει να αποκατασταθεί η φύση και να βγάλει το όργανο της, να παίζει ένα θραύσμα μιας αρχαίας μελωδίας. περιβάλλον.
Στο τέλος της ζωής του, κοιτάζοντας πίσω για το πώς να γίνει “καλύτερος παρατηρητής” τον έκανε “ένα πιο ευτυχισμένο πλάσμα”, γράφει ο Hudson στο υπέροχο του Βιβλίο φυσιοδίφης (δημόσιος τομέας)
Η δύναμη, η ομορφιά και η χάρη του άγριου πλάσματος, η τέλεια αρμονία της στη φύση, η εξαιρετική αλληλογραφία μεταξύ οργανισμού, μορφής και σχολών και περιβάλλοντος, με την πλαστικότητα και τη νοημοσύνη για την αναπροσαρμογή των ζωτικών μηχανημάτων, καθημερινά, ωριαία, στιγμιαία, για να αντιμετωπίσουν όλες τις αλλαγές στις συνθήκες, όλες τις εννοείς. Και έτσι, ανάμεσα σε διαρκή μεταλλάξεις και συγκρούσεις με εχθρικές και καταστρεπτικές δυνάμεις, για να διαιωνίσει μια μορφή, έναν τύπο, ένα είδος για χιλιάδες και εκατομμύρια χρόνια! … (κάποιος αισθάνεται) το θαυμασμό και το αιώνιο μυστήριο της ίδιας της ζωής. Αυτή η διαμόρφωση, ενημέρωση της ενέργειας – αυτή η φλόγα που καίει και λάμπει μέσα από την υπόθεση, τη συνήθεια, η οποία με τον φωτισμό άλλου πεθαίνει, και αν και πεθαίνει ακόμα υπομένει για πάντα. Και και η αίσθηση ότι αυτή η φλόγα της ζωής ήταν μία, και η συγγένεια μου με αυτό σε όλες τις εμφανίσεις της, σε όλα τα οργανικά σχήματα, όσο διαφορετικά από τον άνθρωπο … το roe-deer, το λεοπάρδαλο και το άγριο άλογο, το χελιδόνι που διασπά τον αέρα, την πεταλούδα που παίζει με ένα λουλούδι και το δράκο-λουλούδι στο ποτάμι. Η φάλαινα Monster, το ασημένιο πτητικό ψάρι και ο Nautilus με τριαντάφυλλο και μοβ χρωματισμένα πανιά εξαπλώθηκαν στον άνεμο.
Ο συντονισμός σε αυτή την πρωταρχική απήχηση μεταξύ μας και της υπόλοιπης φύσης είναι η ισχυρότερη πράξη της ανιδιοτέχνης που γνωρίζω-μια ζωτική ησυχία της αυτοπεποίθησής μας που είναι η δυναμική του περισσότερου από τους πόνους μας. Ίσως να είναι ένα πιο ευτυχισμένο πλάσμα σημαίνει απλά να είσαι περισσότερο από ένα πλάσμα-μια μορφή ζωής ανάμεσα σε μορφές ζωής, ζωντανό μόνο επειδή αμέτρητα άλλα πλάσματα πέθαναν κατά μήκος του δρόμου για να τελειοποιήσουν αυτή τη μορφή σε έναν κόσμο που δεν έπρεπε να είναι όμορφος, δεν έπρεπε καν να υπάρχει.
